30 王守仁著，吴光、钱明、董平、姚延福编校：《王阳明全集》，第449页。

[23] 这段话表达了曹元弼学术政教的基本纲领。…墨家出于清庙之官，…墨家所言之礼，乃五礼中之吉礼矣。

诸子出于王官，是古文家之旧说，但一旦要把王官学变成礼学，则诸子出于礼，此为刘师培之新论。刘师培说： 试观成周之时，六艺为周公旧典。《春秋》遵周公之典以序事，故曰‘周礼尽在鲁矣。一是在学术上，典礼为一切政治学术之总称，提供了考察诸子学的新视角，即把诸子出于王官理解为诸子皆出于礼。1919年11月1日，吴虞在《新青年》发表了《吃人与礼教》，便认为：我们如今应该明白了，吃人的就是讲礼教的，讲礼教的就是吃人的呀。

[29]但是，陈钟凡只是说明诸子原于礼，而并不能论证诸子思想与礼学的实质性关系。故《诗经》一书，与《仪礼》十七篇相表里。其理事之辨正是从这一命题引伸出来的。

以天化言之，寒暑之变有定矣，由寒之暑，由暑之寒，风雨阴晴，递变其间，非日日渐寒，日日渐暑，刻期不失也。那种把宋明道学视为人学或仁学， 进而将中国哲学的特点简单地归结为伦理型的哲学，认为中国传统哲学出于古人的道德实践和道德体验，是由于忽视易学在其哲学体系中的地位而产生的一种片面见解。依据此种神易无方体说，他又在注解《系辞》文变动不居，不可为典要句时，提出了定中有不定的观点：有定在谓之居。所以他明确提出天下惟器而矣的命题，肯定世界上唯一存在或自存的实体是器，而道不能不作为独立实体而存在。

据此，所以阴阳者即阴阳成为阴阳的根据或其本质，指阴阳之理。这样，终于导出了理在事上和理在事先的结论。

死亡为阴，其魂气游散上升，又却是此气，便亦属阳，又是阴中有阳。此理乃阴阳五行之理的全体，即其所说：太极是五行阴阳之理皆有，不是空底物事。洒扫应对是其然，必有其所以然。意谓阴阳流行是一个连续不断的永恒的流转过程，总是阳了又阴，阴了又阳，循环不已，既没有一个开头，也没有终结。

如其所说：无极，只是极至，更无去处了。关于阴阳流行，朱熹进一步发展了程颐的动静无端，阴阳无始说，认为阴阳流转无始无终。但理和象乃同一事物的两个方面，未成形时为理，成形时为象。朱熹继承了程颐的道器观，解释一阴一阳之谓道说：阴阳是气不是道，所以阴阳者乃道也。

其中的许多重要问题，如理事、道器、理气、天人之辨，阴阳变易学说等等，都是从其易学命题中引伸和推衍出来的。这样，便否定了道或理的实体性，正确地解决了道器或理事谁依赖于谁的问题。

一动一静，相互推移，其终又不见其离。他在《遗书》二十五说：至显者莫如事，至微者莫如理。

易有两义：一是变易，便是流行底。了悟所至，又验之以实践。因其极至，故名曰太极。牟先生深谙康德哲学，从其两层立法入手探讨中国哲学，强调中国哲学尤其是儒家哲学的进路是道德实践，自有其学术情结。无极之妙，指太极之理没有形迹。存此理之体，便可以应无穷之用，此即稽实待虚，存体应用。

他解释《太极图说》一动一静，互为其根说：推之于前，而不见其始之合。此即分际甚明，不可乱也。

一是交易，便是对待底。据此，王夫之就提出了一个重要命题：无其器则无其道。

他又依据程颐体用一源说，解释周氏《太极图说》，将其宇宙生成论体系转变为本体论的体系，从而完成了在哲学上建立理本论体系的任务。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。

从而对阴阳变易学说和中国古代辩证思维的发展做出了自己的贡献。），完全出于偶然的恰合，不是出于计算、谋划，其结果也难以预料，所以说不测。（注：《周易内传·系辞下》。据此，所谓无极而太极，又是以理为宇宙的本原。

是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。（注：《周子全书卷二引》）这是认为，体用一原是从理这一方面说的，理有体用，即理为体，事象为用，理中就有象，此即先体而后用，举体而用之理已具。

理是体，象是用，有其体便有其用，体用不相分离，亦无所谓先后，理与象融合在一起。其《太极图说解》说：此所谓无极而太极也，所以动而为阳，静而为阴之本体也。

）阴阳、五行和万物皆根于太极之理，而此理即在阴阳五行之气和万物之中，阴阳五行和万物是太极之理自身的展开或显现。体用一源，显微无间这一命题的提出，是基于对《周易》卦爻象、卦爻辞与其义理的关系的解释。

照这种说法，一切有形有象的事物，都是其理的显现或具体化。王夫之还通过对《易传》中神无方而易无体的解释，阐发其阴阳不测说。则未有子而无父道，未有弟而无兄道，道之有而且无者多矣。）流行即推移，如阳变阴，阴变阳，动变为静，静变为动，昼夜寒暑，屈伸往来。

然则所谓一原者，是岂漫无精粗先后之可言哉。他说：五行具，而造经发良之具无不备矣。

但神作为动因，具有不测之妙。认为太极之理为体，阴阳五行之气和万物化生为用，有体则有用。

他以道为无，以器为有，认为阴阳乃有形有象之物，属于形器的领域，但其生成和存在必须依赖于无形的道，宣扬以无为本的玄学观念。卦爻辞之理为体，其事为用。